Le Saint Coran de Thomas Jefferson

L’Islam en Amérique remonte aux pères fondateurs, apporté par les esclaves venus d’Afrique. Parmi certains d’entre eux se trouvait de vrai savant de l’Islam avant d’être pris comme des bêtes et vendus sur les marchés américains. 

Il y a deux cent trois ans ce mois-ci, le président James Madison a approuvé l’acte du Congrès en achetant la bibliothèque privée de Thomas Jefferson. Destiné à réapprovisionner la Bibliothèque du Congrès après la destruction de ses collections par des incendies criminels britanniques pendant la guerre de 1812, le transfert de livres de Monticello à Washington met également en évidence un aspect oublié de la diversité religieuse au début de l’Amérique.

Parmi les 6 487 livres qui ont rapidement voyagé vers le nord, l’édition du Coran de Jefferson en 1734 est peut-être la plus surprenante.

Les historiens ont attribué la propriété du livre sacré musulman du troisième président à sa curiosité sur une variété de perspectives religieuses. Peut-être est-ce approprié de le voir de cette façon, puisque Jefferson a acheté ce livre alors qu’il était un jeune homme étudiant en droit, et il l’a peut-être lu en partie pour mieux comprendre l’influence de l’Islam sur certains systèmes juridiques mondiaux.

Mais cela obscurcit un fait crucial qui est que pour beaucoup vivant dans la jeune nation de Jefferson, ce livre signifiait bien plus. En effet, certains érudits estiment que 20% des hommes et des femmes asservis amenés en Amérique étaient musulmans.

Alors qu’aujourd’hui ces disciples américains du Prophète Mohammed (paix et bénédiction sur lui) ont été largement oubliés, la présence de l’Islam aux États-Unis n’était pas inconnue parmi les citoyens de la nation aux 18ème et 19ème siècles. Souvent pratiquées en secret, abandonnées à contrecœur ou mélangées avec d’autres traditions, ces premières tentatives n’ont finalement pas survécu à l’esclavage. Mais la simple existence de l’Islam dans la première république est la preuve que la diversité religieuse dans ce pays a une histoire plus profonde et plus complexe que beaucoup ne connaissent pas maintenant.

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Peu de temps avant que le Saint Coran de Jefferson ne roule vers le nord avec le reste de sa bibliothèque en 1815, un autre Américain a tenté d’écrire son propre texte sacré islamique, mais sous une forme qui ne pouvait pas être si facilement transportée ou comprise. Il a écrit le sien en arabe sur un mur de cellule de prison.

Les marchands d’esclaves ont capturé Omar ibn Said dans ce qui est maintenant le Sénégal et l’ont amené à Charleston, en Caroline du Sud, en 1807. Il a été vendu à un homme que Said qualifierait de cruel et de kafir, ou d’infidèle. Fervent musulman à son arrivée aux États-Unis, Saïd s’est efforcé pendant son esclavage de maintenir sa foi, puis de la transformer. Son histoire a gagné une place dans l’histoire – ainsi que dans l’exposition « Religion in Early America », actuellement exposée au Musée National d’Histoire Américaine, et sur le dernier podcast de Sidedoor de la Smithsonian Institution.

Après une tentative d’échapper à l’esclavage en 1810, Omar ibn Said a été arrêté à Fayetteville, en Caroline du Nord.

Les marchands d’esclaves ont capturé Omar ibn Saïd dans ce qui est aujourd’hui le Sénégal et l’ont amené à Charleston, en Caroline du Sud, en 1807. (Beinecke Rare Wikimedia, Bibliothèque de livres et de manuscrits, Université de Yale)

Alors qu’il était enfermé dans sa cellule de prison, Saïd devint une figure de curiosité, d’abord pour son calme et son attitude mystérieuse, puis pour l’étrange manière dont il priait, et enfin pour les graffitis qu’il commença à inscrire sur les murs de sa cellule. Script arabe, probablement des versets du Coran. « Les murs de sa cellule », on l’a rapporté plus tard, « étaient couverts de caractères étranges, tracés dans le charbon de bois ou la craie, qu’aucun érudit dans Fayetteville pourrait déchiffrer. »

Omar ibn Saïd devint bientôt la propriété d’une importante famille politique locale, ce qui l’encouragea à se convertir au christianisme et le persuada d’écrire un récit de sa vie.

Au cours des décennies qui ont suivi, cette famille a fait connaître sa conversion en plaçant des articles sur lui dans les journaux et les journaux aux États-Unis.

En 1825, un journal de Philadelphie a raconté l’histoire de sa prison et comment il avait été amené à sa nouvelle foi. En 1837, un article du Boston Reporter le qualifia de « Convert from Mohammedanism » et consacra deux colonnes à ses vertus chrétiennes. En 1854, un journaliste a écrit qu’il avait « jeté le Coran taché de sang et qu’il prie maintenant aux pieds du Prince de la Paix ». Bien qu’ils aient toujours tenu Saïd en esclavage, ses propriétaires ont affirmé (sans ironie) qu’il portait de la gratitude et de l’affection.

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Pourtant, Omar ibn Said avait sa propre histoire à raconter. Comme son graffiti de cellule de prison, son récit de ses expériences a été écrit en arabe. Ceux qui s’attribuent le mérite de sa conversion n’ont pas pu lire ses véritables convictions. S’ils l’avaient fait, ils auraient vu son adoption du christianisme, tout en semblant sincère, être aussi une mesure pratique.

Avant que toutes les choses qu’il appréciait dans la vie lui aient été enlevées, dit Said, il avait prié en tant que musulman, mais maintenant il récitait la Prière Chrétienne, c’est ce qui est révélé dans ses écrits. Mais il a aussi pimenté son texte de déclarations prophétiques de colère divine dirigées contre le pays qui l’a privé de sa liberté.

« Ô peuple d’Amérique, ô peuple de Caroline du Nord », écrivait-il. « Avez-vous une bonne génération qui craint Allah? Es-tu confiant que celui qui est aux cieux ne fera pas céder la terre au-dessous de toi, afin qu’elle soit ébranlée et écrasée? »

Même après sa conversion au christianisme, l’Islam a continué à façonner sa réponse à l’esclavage. Et en cela, il n’était pas seul : les propriétaires de plantations se faisaient souvent un devoir d’ajouter des musulmans à leur force de travail, en s’appuyant sur leur expérience de la culture de l’indigo et du riz. Les noms des musulmans et les titres religieux apparaissent dans les inventaires d’esclaves et les registres de décès.


Après une tentative d’évasion, Job ben Solomon a été emprisonné; Un juge local a écrit: « Ses Notions de Dieu, la Providence, et un futur Etat, étaient dans l’ensemble très justes et raisonnables. » (Wikimedia Commons.)

Tout cela était de notoriété publique à l’époque. De temps en temps, dans la presse du 18ème et 19ème siècle, d’autres musulmans asservis sont devenus des célébrités – le plus souvent parce qu’ils ont été découverts pour avoir des niveaux d’érudition bien au-delà de ceux qui prétendaient les posséder.

Le premier exemple en fut Job ben Solomon, qui fut asservi dans le Maryland dans les années 1730. Comme Omar ibn Said, après une tentative d’évasion, il a été emprisonné et un juge local est devenu si pris avec lui qu’il a écrit un livre sur leur rencontre. Comme le juge l’a écrit, « il a montré à toutes les occasions une vénération singulière pour le nom de Dieu, et n’a jamais prononcé la parole d’Allah sans un accent particulier, et une pause remarquable: Et en effet ses Notions de Dieu, Providence et un futur Etat, étaient dans l’ensemble très juste et raisonnable. »

Le plus célèbre des musulmans asservis qui ont trouvé leur chemin dans la presse américaine était un homme nommé Abdul-Rahman Ibrahim.

Connu comme le prince maure, il venait d’une famille importante dans sa patrie de Tombouctou, dans le Mali d’aujourd’hui. Son sort a attiré une grande attention dans les années 1820, avec des histoires de journaux écrites à travers le pays. Des décennies après son asservissement, plusieurs partisans bien placés, y compris le secrétaire d’État Henry Clay, et à travers lui le président John Quincy Adams, ont aidé à gagner sa liberté et sa réinstallation au Libéria. 

Avant son départ, il a offert une critique de la religion dans un pays qui l’avait asservi pendant 40 ans. Comme l’a noté un journal, il avait lu la Bible et admiré ses préceptes, mais il ajoutait : « Ses principales objections sont que les chrétiens ne les suivent pas ».

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Même en comptant leur population de manière conservatrice, le nombre d’hommes et de femmes asservis ayant un lien avec l’Islam à leur arrivée dans l’Amérique coloniale et les jeunes États-Unis était probablement de l’ordre de dizaines de milliers. La preuve que certains d’entre eux ont lutté pour préserver les vestiges de leurs traditions peut être vu dans les mots de ceux qui ont le plus l’intention de les voir échouer dans cette entreprise.

En 1842, Charles Colcock Jones, auteur de l’Instruction religieuse des nègres aux États-Unis, se plaignait que les « musulmans mahométans » avaient trouvé des moyens de « s’adapter » à l’Islam aux nouvelles croyances qui leur étaient imposées. « Dieu, disent-ils, est Allah, et Jésus-Christ est Mohammed. La religion est la même, mais les différents pays ont des noms différents. »

Nous pouvons voir le même genre de syncrétisme religieux dans les écrits laissés par Omar ibn Saïd. En plus de son récit autobiographique, il composa une traduction arabe du Psaume 23, à laquelle il ajouta les premiers mots du Coran: « Au nom de Dieu, le Tout miséricordieux, le Très Miséricordieux. »

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Des missionnaires comme Jones considéraient que de tels mélanges de textes sacrés prouvaient que les musulmans asservis comme Saïd n’avaient pas beaucoup de fidélité à leurs propres traditions religieuses. Mais en fait, cela prouve le contraire. Ils ont compris que la foi était suffisamment importante pour qu’ils la recherchent partout. Même dans une nation où seuls des non-musulmans comme Thomas Jefferson pouvaient posséder un Saint Coran.

S’il y avait des musulmans à Monticello quand sa bibliothèque a commencé son voyage à Washington, en théorie Jefferson ne se serait pas opposé à leur foi. Comme il l’écrivait dans des fragments de son autobiographie, il avait l’intention de protéger « le Juif et le Gentil, le Chrétien et le Mahométan, l’Hindou et l’infidèle de toute confession ».

Pourtant, de telles différences religieuses pour Jefferson étaient en grande partie hypothétiques. Malgré tout ce soutien théorique à la liberté religieuse, il n’a jamais mentionné le fait que les adeptes actuels de l’Islam vivaient déjà dans la nation qu’il a contribué à créer. Il n’a jamais exprimé sa curiosité sur le sujet, à savoir chercher si l’un des plus de 600 esclaves qu’il possédait de son vivant aurait pu mieux comprendre son Coran que lui.

Sources : SmithSonianmag, Wikipédia, AmericanHistory, Loc.gov, Site du National Museum Of American History